چگونه جارو، دیگ و کلاه نوک تیز به ابزار جادوگران تبدیل شدند؟

در طول دوره مدرن اولیه در اروپا، اعتقاد به جادوگری و ماوراء طبیعی رایج بود. مردم در مواقع سختی یا پریشانی، حوادث بد و منفی را به جادوگران نسبت می‌دادند.

آیا تا به حال به معنای جادوگر بودن فکر کرده اید؟ جادوگر بودن چیزی فراتر از پوشیدن لباس مشکی و کلاه بلند و نوک تیز و سوار شدن بر جارو است. این هویت فراتر از پیرزنی زگیل دار یا چهره ای با زیبایی خیره کننده است. تاریخچه ای که در پس این کهن الگوی فرهنگ عامه آمریکایی وجود دارد ، می تواند درک چگونگی تأثیر شکار جادوگران از گذشته تا به امروز و شیفتگی پایدار ما نسبت به جادوگران را روشن کند.

پس چگونه دیگ ها، کلاه های نوک تیز، جاروها و گربه های سیاه به اجزای ضروری جادوگری تبدیل شدند؟

دیگ ها

سیاه مثل تاریکی نیمه شب. به اندازه کافی بزرگ است که می تواند بسیاری از چیزهای ترسناک مانند چشم های مارمولک را در خود جای دهد. با وجود اینکه بزرگ و سنگین است، مخلوط های داخل آن به قدری قوی هستند که به جوشیدن ادامه می دهند. این دیگ معمولی نیست، دیگ معروف جادوگر است.

دیگ‌ها ممکن است یکی از ابزار ضروری جادوگران برای درست کردن معجون‌ها به نظر برسند، اما از نظر تاریخی، این دیگ‌ها در واقع یک وسیله معمولی خانگی بودند. آنها معمولاً در هر آشپزخانه ای بالای آتش آویزان بود و «بانوی خانه» از آن برای پخت و پز استفاده می کرد. جالب است، که این استفاده روزمره ممکن است یکی از دلایلی باشد که چرا دیگ‌ها اکنون با ترس و رمز و راز مرتبط هستند.

طبق گفته هیلی بوون مورخ از دانشگاه نورث وسترن، ماهیت جنسیتی جادوگری منعکس‌کننده اضطراب‌های اجتماعی پیرامون مادری و غذا است. ارتباط بین دیگ‌ها، زنان و جادو، تاریخچه این ظروف به ظاهر معمولی آشپزی را برجسته می‌کند.

ارتباط جادوگران و دیگ ها ممکن است در اواخر دهه ۱۴۰۰ میلادی آغاز شده باشد. در سال1489 میلادی، اولریش مولیتور، وکیل آلمانی، کتاب “درباره جادوگران و زنان” را منتشر کرد که نخستین کتاب مصور جادوگری بود. این کتاب پاسخی مستقیم به کتابچه راهنمای شکار جادوگر “Malleus Maleficarum” (چکش جادوگران) بود که توسط راهب آلمانی یوهان اسپرنگر و راهب اتریشی و بازپرس هاینریش کرامر چند سال قبل نوشته شده بود. کرامر ادعا کرد جادوگری بدترین بدعت‌ها بود که مستلزم وقف کامل به شر، نفی مسیحیت و قربانی کردن نوزادان تعمید نیافته برای شیطان بود.

کتاب مولیتور مجموعه ای از تصاویر را نشان می داد که هدف از آن مقابله با برداشت های اشتباه و رد کردن مفاهیم رایج در مورد نحوه نگاه و رفتار جادوگران بود. اما، به دلیل توزیع گسترده و تجدید چاپ ، تصاویر به جای از بین بردن باورهای غلط، در نهایت تقویت شدند و ارتباط منفی بین جادوگران و دیگ‌ها را تداوم بخشیدند.

یکی از این تصاویر دو جادوگر را نشان می‌دهد که جلوی یک دیگ جوشان ایستاده‌اند. بوون توضیح می دهد: “جادوگر به نمادی بسیار قدرتمند و ماندگار در ذهن ما تبدیل شده است… تاثیر این تصاویر را می توان در روزهای اولیه ساخت دستگاه چاپ جستجو کرد.”

در اواخر شانزدهم میلادی، کاتولیک ها و پروتستان ها معتقد بودند که جادوگران برای به دست آوردن توانایی های ماوراء طبیعی با شیطان پیمان می بندند. یکی از این قدرت ها توانایی درست کردن معجون های جادویی در دیگ ها بود در نتیجه، تصویر زنانی که دور یک دیگ جمع شده بودند با جادوگری پیوند تنگاتنگی پیدا کرد. این ارتباط به قدری قوی و گسترده بود که حتی به آثار شکسپیر نیز راه یافت، شکسپیر سعی داشت پادشاه جیمز اول را که به دلیل ترس شدیدش از جادوگران معروف بود تحت تأثیر قرار دهد. شاید معروف‌ترین ارتباط بین جادوگران و دیگ‌ها را بتوان در نمایشنامه مکبث شکسپیر یافت، به‌ویژه در پرده 4، صحنه 1، که در آن سه زن وهم‌آور در یک مرداب مه‌آلود زمزمه می کنند: “مشکل را دو برابر کن، برو، برو کنار! آتش ! دیگ می جوشد!»

کلاه های نوک تیز، زگیل و موارد دیگر

هنگامی که سوار قطار شهری سِیلِم ماساچوست می شوید ، به خصوص در حوالی 31 اکتبر، ممکن است خود را در محاصره انبوهی از افراد با کلاه نوک تیز برای ادای احترام به معروف ترین “شهر جادوگران” جهان ببینید.

داستان این کلاه های نوک تیز از کجا شروع می شود؟ پاسخ به این سوال بسیار دشوار است.

والتر استفنز، استاد دانشگاه جانز هاپکینز، می‌گوید جادوگران سیاه می‌پوشند زیرا رنگ شب و رنگ ترس است. در عمل، مشکی نیز یک رنگ رایج و مقرون به صرفه برای لباس بود.با این حال، منشأ کلاه‌های نوک تیز و بزرگی که جادوگران بر سر می‌گذارند پیچیده‌تر است. تاریخ مملو از منابع گیج کننده است، استفنز معتقد است که کلاه جادوگران ممکن است از کلاه‌هایی که بدعت‌گذاران مجبور به پوشیدن آن‌ها شده‌اند یا احتمالاً از سرپوش‌های پاک دینان قرن هفدهم الهام گرفته باشند.

کلاه‌های مخروطی سیاه لبه پهن نیز برای اعضای یک مذهب جدید به نام کوئیکرها در دهه 1600 استفاده می‌شد (مذهبی که بر اساس تفکر پاک دینان تصور می‌شد در مسائل شیطانی و جادوگری مشغول است). سرپوش های مخروطی بلند و باریک که معمولاً توسط زنان نجیب قرون وسطی به عنوان مد پوشیده می شد، روندی که در نهایت راه خود را به حومه شهر باز کرد. برخی از مورخان بر این باورند که کلاه سیاه نوک تیز از سرپوش مشابهی گرفته شده است که توسط زنان آبجو ساز قرون وسطایی که بر تجارت آبجو انگلستان تسلط داشتند (و در حاشیه جامعه بودند) می پوشیدند تا به آنها کمک کند در بازار دیده شوند.

برخی از نظریه ها منشأ تاریک تری ارائه می دهند و این پدیده را به تعصبات یهودستیزی مرتبط می کنند. برخی معتقدند که کلاه نوک تیز جادوگران ممکن است از کلاه مخروطی به نام Judenhut گرفته شده باشد که یهودیان اروپای قرون وسطی در قرن سیزدهم برای شناسایی خود از آن استفاده می کردند . قانون مجارستان از سال 1431، متهمان جادوگری را ملزم به استفاده از “کلاه نوک تیز یهودی” می کرد. بینی کج و قوس دار نیز ممکن است با کلیشه های یهودی مرتبط باشد.

اما در مورد این باور که جادوگران زگیل دارند چطور؟ به گفته برخی از مورخان، این ویژگی که “علامت جادوگر” نامیده می شود، اشاره به سر پستانک مخصوصی دارد که جادوگر برای شیر دادن به حیوانات همراه خود استفاده می کند.

گربه سیاه، عنکبوت و قورباغه

مردم در جزایر بریتانیا و اروپا به جادوگری و ماوراء طبیعی اعتقاد داشتند و در مواقع سخت می توانستند جادوگران را مقصر حوادث منفی بدانند. کمبود محصولات کشاورزی؟ تلف شدن دام ها؟ چنین بدبختی هایی می توانست ناشی از طلسم شیطانی یک جادوگر باشد. شکار جادوگران و اتهامات جادوگری در اوایل قرن پانزدهم آغاز شد و تا 300 سال بعد ادامه یافت. خرافات در مورد جادوگری در قرن هفدهم افزایش یافت. بر اساس باورهای عامیانه ، شیطان و بندگانش در سرزمین پرسه می زدند. تنها بین سال‌های 1400 تا 1750، در سرزمین اصلی اروپا و جزایر بریتانیا، بین 50000 تا 100000 انسان بی‌گناه با اتهام جادوگری سوزانده یا به دار آویخته شدند.

در فرهنگ عامه، اعتقاد بر این بود زمانی که پیمان جادوگری با شیطان کامل می شد، به آنها هدیه ای داده می شود – حیوانی با توانایی های جادویی مختلف.

اینها را گاهی جن می نامیدند. جادوگر همچنین می توانست قدرتی را از جادوگر دیگری به ارث ببرد و حتی گاهی آن را با جادوگران دیگر به اشتراک بگذارد. اگرچه امروزه گربه های سیاه معروف ترین این موجودات هستند، اما می توانند در قالب قورباغه، موش، موش، جغد، سگ، پرنده، بز و حتی عنکبوت، مگس یا حلزون نیز باشند.

همان طور که گفته شد جادوگران از دستور شیطان اطاعت می کردند، بنابراین نوچه ها همان کاری را می کردند که جادوگر به آن ها گفته بود. آن ها در قالب قاصد، همکار یا حتی جاسوس عمل می کردند.

این حیوانات اغلب مدرکی برای آزمایشات جادوگران محسوب می شدند و به عنوان یکی از آشکارترین نشانه های مشکوک به انجام جادوی سیاه در نظر گرفته می شدند. به عنوان مثال، در سال 1566، اگنس واترهاوس، بیوه‌ای از روستای هتفیلد پیورل، انگلستان، اعتراف کرد که گربه‌ای به نام «شیطان» دارد که از آن برای کشتن یا زخمی کردن مردم استفاده می‌کرد. در سال 1645، هلن کلارک در محاکمه خود اعتراف کرد که شیطان به شکل یک سگ سفید به نام Elimanzer به خانه او آمده است. در محاکمه خواهران مارگارت و فیلیپا فلاور در برسفورد، حتی غذا دادن به گربه‌شان راترکین کافی بود تا به عنوان مدرک در نظر گرفته شود.

این یک رابطه دوجانبه سودمند بود: جادوگران در شرارت خود یک همراه و یاور پیدا کردند، در حالی که حیوانات همراه مکانی برای زندگی و غذای فراوان به دست آوردند. برخی غذای انسان مانند نان و شیر می خوردند. اما بیشتر آنها تمایل داشتند که جادوگر مستقیماً از آنها پرستاری کند.

با این حال، در آزمایشاتی در انگلستان و اسکاتلند در قرن 16 و 17، وجود پستانک، که اعتقاد بر این بود که صرفاً برای استفاده از حیوانات دستیار جادوگر در نظر گرفته شده بود، اغلب به عنوان مدرکی برای اثبات اینکه فرد واقعاً یک جادوگر است استفاده می شد. (گاهی حتی وجود یک حیوان کوچک برای اعلام گناه کافی بود.)

گاهی اوقات تشخیص بین یک جادوگر و یک جادوگر تغییر شکل داده، به ویژه در مورد گربه های سیاه بدنام، چالش برانگیز بود. گفته می شود که هکاته ایزدبانوان یونانی و الهه جادوگری، یک گربه خانگی داشته است. در سند کلیسای قرن سیزدهم ، گربه‌های سیاه رسماً به عنوان تجسم شیطان معرفی شدند.

کتاب پتک جادوگران که در سال 1486 نوشته شده است ، گربه ها را به جادوگران مرتبط می کند و بیان می کند که گربه ها نمادی از فریب و حیله گری هستند، ویژگی که با جادوگران مرتبط است. این متن این سوال را مطرح کرد که آیا شیاطین به شکل حیوانات بدون حضور جادوگر ظاهر یا اینکه جادوگران از طریق جادو به حیوانات تبدیل می‌شدند.

با این حال، برخی از مورخان معتقدند که ارتباط بین گربه‌های سیاه و جادوگران توضیح عملی‌تری دارد. گربه‌های سیاه شکارچی موش‌ها بودند، در زمانی که کنترل جوندگان بسیار مهم بود، آنها را به دارایی‌های ارزشمندی در خانواده‌ها تبدیل می‌کردند.

جاروها

این یک تصور غلط فراگیر است. جادوگرها هیچ وقت با جارو پرواز نمی کردند. منشا این ارتباط اشتباه ممکن است به اندازه این واقعیت باشد که جاروها منحصرا توسط زنان برای تمیز کردن استفاده می شدند. یا ممکن است ترفندی تجاری باشد.

اما، جاروها تنها اشیایی نبودند که به جادوگران در پرواز کمک می‌کردند. همچنین تصور می شد از حیواناتی مانند بز که با شیطان مرتبط بودند و چوب های آشپزی و سایر اقلام چوبی استفاده می شود.در سال ۲۰۱۹، مورخی به نام جولیان گودره به نشنال جئوگرافیک اشاره کرد که محاکمه مارگارت واتسون در سال 1644جزئیات شگفت انگیز زیر را ثبت کرد: ” تو اعتراف کردی که… مللی پاترسون سوار بر یک گربه شد، جنت لاکی سوار بر یک خروس شد، خاله ات مارگارت واتسون سوار بر یک درخت زالزالک شد، تو خودت سوار بر یک بسته کاه شدی، و ژان لاچلان سوار بر یک درخت بزرگ تر.”

هنرمندان اروپایی از تصورات رایج سفر جادوگران الهام گرفتند و آثار حاصل از آنها به نوبه خود بر درک عمومی تأثیر گذاشت. Molitor’s De Lamiis et Phitonicis Mulieribus (از جادوگران و زنان فالگیر) ، احتمالاً اولین بار بود که پرواز جادوگران را در اواخر قرن پانزدهم با گنجاندن تصاویری از سه جادوگر تغییر شکل در حال پرواز بر روی چنگال و یک جادوگر مرد سوار بر گرگ تحت تأثیر قرار داد. نقاشی آلبرشت دورر “جادوگر به عقب بر روی یک بز” متعلق به دهه 1500، براندازی نظم طبیعی اشیا را با قرار دادن جادوگر و بز در جهت مخالف به تصویر می کشد. صفحه 68 از مجموعه چاپ های فرانسیسکو گویا “Los Caprichos” یک جادوگر پیر با صورت چروکیده را به تصویر می کشد که به یک جادوگر جوان با ظاهر جذاب آموزش می دهد که چگونه روی چوب جارو پرواز کند.

اما احتمالاً این سینما بود که معروف ترین تصویر را از پدیده چوب جارو به جهان نشان داد: جادوگر شرور غرب در جادوگر شهر اوز که با دود سیاه چوب جارو «تسلیم، دوروتی» را به آسمان می نویسد. آیا می‌توانید توانایی فردی بسیار شرور را برای پرواز در آسمان با چوب جارو زیر سوال ببرید؟

جادوگری به طور کلی به عنوان یک خرافه و باور غیرعلمی در نظر گرفته می‌شود. در تاریخ، به ویژه در دوران پیش از مدرنیته، جادوگران به عنوان افرادی شناخته می‌شدند که با نیروهای شیطانی ارتباط دارند. در عصر روشنگری، اندیشمندان به نقد جادو و جادوگری پرداختند و این باور به شدت کاهش یافت. همچنین، در دین اسلام، حرام بودن جادو و سحر یکی از اصول اعتقادی است و کسانی که آن را مجاز می‌دانند، به عنوان کافر شناخته می‌شوند.