کاوش در گنجینه محتوا

چه چیزی درباره ایران باستان می‌خواهید بدانید؟

میان مقاله‌ها، خبرها، ویدیوها و پرونده‌های تاریخی جستجو کنید.

پیشنهادهای جستجو:

قربانی انسان و آیین‌های جنگی هیتی‌ها پس از شکست در نبرد

تبلیغ
قربانی انسان و آیین‌های جنگی هیتی‌ها پس از شکست در نبرد
آیین‌های جنگی هیتی‌ها و قربانی انسان برای تطهیر ارتش شکست‌خورده چگونه اجرا می‌شد؟ رمزگشایی از الواح میخی خاتوشا را در مجله باستان‌شناس بخوانید.

برای یک ارتش باستانی، شکست در میدان نبرد تنها به معنای از دست دادن قلمرو یا جان سربازان نبود؛ بازماندگان نبرد، افزون بر اندوه جا گذاشتن کشته‌ها، مجروحان و هم‌رزمان به خاک افتاده، باید با پیامدهای سنگین روانی و مذهبی شکست نیز روبه‌رو می‌شدند. در جهان‌بینی هیتی‌ها، ویرانی‌های ناشی از جنگ بُعدی نامرئی و هراس‌انگیز داشت که از آن به‌عنوان «نحسی شوم» و «ناپاکی آیینی» یاد می‌شد. بر اساس یافته‌های نوین باستان‌شناسی و بررسی الواح میخی به‌جامانده از شهر باستانی خاتوشا (بوغازکوی)، هیتی‌ها برای زدودن این ناپاکی و بازگرداندن نظم الهی، به آیین‌های جنگی و مراسم قربانی انسان روی می‌آوردند که با معیارهای امروزی بسیار هولناک به نظر می‌رسد.

در این مراسم، یک انسان و چندین حیوان را به دو نیم تقسیم می‌کردند و سربازان شکست‌خورده را از میان قطعات بدن قربانیان و دالانی محصور در آتش عبور می‌دادند تا در نهایت با آب تطهیر شوند. در پژوهشی که در سال ۲۰۲۶ در نشریه علمی Colloquium Anatolicum منتشر شده است، دانشیار دکتر «ملتم دوغان-آلپارسلان» (Meltem Doğan-Alparslan) از دانشگاه استانبول، ده قطعه لوح میخی مکشوفه از بوغازکوی/خاتوشا را مورد واکاوی قرار داده است. این پژوهش با بررسی سنت‌های آیینی گوناگون — از تطهیر سپاهیان شکست‌خورده و پیشکش کردن نذورات به خدایان سرزمین‌های دشمن گرفته تا مراسم پاک‌سازی پادشاه در ساحل دریا پس از بازگشت از لشکرکشی — درک ما را از پیوند عمیق میان «جنگ و ایمان» در امپراتوری هیتی دگرگون می‌کند.

چرا یک ارتش شکست‌خورده به آیین تطهیر نیاز داشت؟

نقاشی صحنه‌ای از مراسم اهدای نذورات مذهبی که بر روی جام نقره‌ای گوزن هیتی به تصویر کشیده شده است، خدایان و عبادت‌کنندگان را در حال اهدای نذورات نشان می‌دهد. قدمت این ظرف به قرن ۱۴ تا ۱۳ پیش از میلاد مسیح برمی‌گردد. منبع: موزه هنر متروپولیتن.

هیتی‌ها در هزاره دوم پیش از میلاد، قدرت نظامی و سیاسی بزرگی را در بخش‌های وسیعی از فلات آناتولی بنیان نهادند. با این حال، آن‌ها سرنوشت یک جنگ را صرفاً با شمار سپاهیان یا مهارت فرماندهان نظامی توضیح نمی‌دادند. در نگاه آنان، خشم یا حمایت خدایان و نوع رابطه‌ای که ایزدان با انسان‌ها داشتند، نقشی تعیین‌کننده در رقم خوردن نتیجه نبرد ایفا می‌کرد.

بر پایه همین دیدگاه، شکست نظامی رخدادی تلقی می‌شد که نشانه‌ای از شومی، بدیمنی یا آلودگی آیینی را بر دامان ارتش باقی می‌گذاشت. برای رهایی از چنین وضعیتی، بازسازی و سازمان‌دهی دوباره نیروها کافی نبود؛ بلکه پیش از هر چیز، نظم مذهبیِ فروریخته باید احیا می‌شد. هدف اصلی آیین‌های تطهیر، زدودن همین تأثیرات منفی و ناپاکی‌هایی بود که گمان می‌رفت همراه با شکست بر سپاه سایه افکنده‌اند.

روایت الواح میخی از مراسم خونین پاک‌سازی سربازان

قطعه‌ای از لوح خط میخی هیتی به نام Bo 7425، مرتبط با آیین‌های تطهیر برای ارتش‌های شکست‌خورده در نبرد. منبع: ملتم دوغان-آلپارسلان، Colloquium Anatolicum (2026).

قطعه لوح میخی با شماره ثبت Bo 7425 که توسط دکتر دوغان-آلپارسلان بررسی شده، متعلق به گروه متون موسوم به CTH 426 است؛ مجموعه‌ای که به آیین‌های ویژه ارتش‌های شکست‌خورده در جنگ اختصاص دارد. اگرچه این قطعه کوچک — که ویژگی‌های خط دوره «هیتی میانه» را نشان می‌دهد — تمام جزئیات مراسم را در خود حفظ نکرده است، اما لوح شناخته‌شده دیگری به نام KUB 17.28 از همین سنت آیینی، به روشنی توضیح می‌دهد که سربازان شکست‌خورده چگونه باید تطهیر می‌شدند.

سطرهای ۴۵ تا ۵۶ در ستون چهارم این متن میخی، مراسمی تکان‌دهنده را به تصویر می‌کشد. در آغاز این آیین، یک انسان، یک بز نر، یک توله‌سگ و یک بچه خوک را از وسط به دو نیم می‌کنند. سپس نیمه‌های بدن این قربانیان را روبه‌روی یکدیگر قرار می‌دهند و مسیری در میان آن‌ها برای عبور سربازان آماده می‌سازند.

در مرحله بعد، با استفاده از شاخه‌های درختان خاردار، دالانی ایجاد شده و در دو سوی این گذرگاه آتش افروخته می‌شود. سربازان پس از عبور از میان قطعات قربانیان و گذرگاه آتشین، به کرانه رودخانه می‌رسند؛ جایی که بر روی آن‌ها آب پاشیده می‌شود تا پاک شوند. این مراسم در نهایت با برگزاری یک آیین قربانی دیگر در دشتی باز به پایان می‌رسد.

مفهوم نمادین آتش، آب و عبور از میان قربانیان

در این بستر آیینی، آتش، آب و اجزای بدن قربانیان اشیایی عادی نیستند. مراحل گوناگون این مراسم مستقیماً با ایده جذب و دفع نحسی از وجود سربازان پیوند خورده‌اند. حرکت فیزیکی سربازان از یک سو به سوی دیگرِ این گذرگاه، بیانی نمادین از «عبور از وضعیت ناپاک و منفی به حالتی تطهیرشده و پاک» تفسیر می‌شود.

آیا قربانی انسانیِ این مراسم یک اسیر جنگی بود؟

برجسته‌ترین و در عین حال بحث‌برانگیزترین عنصر این آیین، «قربانی کردن انسان» است. متن لوح به صراحت شرح می‌دهد که یک انسان در کنار حیوانات به دو نیم تقسیم می‌شود. با این وجود، کتیبه هیچ اطلاعات قطعی درباره هویت، جایگاه اجتماعی یا شرایط انتخاب این قربانی ارائه نمی‌دهد.

«پترا خوده‌خبوره» (Petra Goedegebuure)، متخصص هیتی‌شناسی از دانشگاه شیکاگو، این فرضیه را مطرح می‌کند که فرد قربانی‌شده به احتمال زیاد یک «اسیر جنگی» بوده است. این تفسیر بر پایه سایر اسناد هیتی مرتبط با آیین‌های نظامی استوار است که در آن‌ها، نام اسیران در کنار قربانیان دیده می‌شود. با این حال، در متن لوح KUB 17.28 به صراحت قید نشده که فرد قربانی‌شده اسیر جنگی بوده است.

توجه به این تمایز در ارزیابی معنای تاریخی این آیین اهمیت فراوانی دارد. این متن ثابت می‌کند که قربانی کردن انسان می‌توانسته بخشی از سنت تطهیر نظامی در نزد هیتی‌ها باشد؛ اما مشخص نمی‌کند که این رسم تا چه اندازه رایج بوده یا پس از کدام نبردهای تاریخیِ مشخص به اجرا درآمده است. بنابراین، از نگاه روش‌شناسی تاریخی، نباید توصیف یک دستورالعمل آیینی در متون را با یک رخداد تاریخیِ اثبات‌شده پس از نبردی خاص یکی انگاشت.

دیپلماسی مذهبی در میدان رزم؛ هیتی‌ها خدایان دشمن را نیز خطاب قرار می‌دادند

آیین‌های مرتبط با جنگ در امپراتوری هیتی تنها پس از شکست اجرا نمی‌شدند. هنگامی که سپاه هیتی به سوی قلمرو دشمن لشکرکشی می‌کرد، خدایان آن سرزمین نیز قدرت‌هایی به شمار می‌رفتند که نمی‌شد نادیده‌شان گرفت. از همین رو، هیتی‌ها هم‌زمان با نبرد نظامی، تلاش می‌کردند از طریق اجرای مناسک مذهبی با ایزدان سرزمین دشمن نیز ارتباط برقرار کنند.

قطعه لوح Bo 7381 که در این پژوهش بررسی شده، نمونه درخشانی از این طرز فکر را به نمایش می‌گذارد. این سند که با گروه متون CTH 422 در ارتباط است، به آیین‌های اجراشده در مرزهای سرزمین دشمن می‌پردازد. در این مراسم، نذورات و پیشکش‌هایی تقدیم می‌شد و نیایش‌هایی به‌طور ویژه خطاب به خدایان سرزمین «کاسکا» (Kaska) — دشمنانی که هیتی‌ها سالیان دراز با آن‌ها درگیر جنگ‌های فرسایشی بودند — خوانده می‌شد تا نزاع نظامی در چارچوب روابطی که خدایان را نیز در بر می‌گرفت، مدیریت شود.

تأثیر سنت‌های هوری و کیزوواتنا بر آیین‌های خاتوشا

این سنت، جزئیات مهمی را از جهان مذهبی هیتی‌ها آشکار می‌سازد: ایزدان سرزمین‌های متخاصم به کلی انکار یا نادیده گرفته نمی‌شدند، بلکه امکان برقراری تعامل با آن‌ها از راه آیین‌ها وجود داشت. باور به اینکه جنگ صرفاً نبردی میان انسان‌ها نیست، در چنین مراسمی تجسم عینی می‌یافت.

افزون بر این، سنت‌های مذهبی هیتی‌ها تنها از یک سرچشمه فرهنگی تغذیه نمی‌شدند. مناسک آیینی که از طریق تأثیرات فرهنگ «هوری» (Hurrian) و به‌ویژه منطقه «کیزوواتنا» (Kizzuwatna) در جنوب آناتولی به هیتی‌ها منتقل شده بود، حیات مذهبی این پادشاهی را شکل می‌داد. پژوهش دکتر دوغان-آلپارسلان به خوبی نشان می‌دهد که چگونه این سنت‌های گوناگون در اسناد میخیِ مکشوفه از خاتوشا بازتاب یافته‌اند.

پادشاهیِ دور از دریا و آیین‌های تطهیر ساحلی

قطعه لوح دیگری در این پژوهش، به آیینی اشاره دارد که پادشاه هیتی پس از بازگشت از لشکرکشی نظامی، در ساحل دریا برگزار می‌کرده است. قطعه Bo 7485 به گروه متونی تعلق دارد که با شناسه CTH 436 طبقه‌بندی شده و به «آیین دریا» (Sea Ritual) شهرت دارند.

نکته شگفت‌انگیز درباره این رسم آن است که «خاتوشا»، پایتخت پادشاهی هیتی، در بخش‌های داخلی فلات آناتولی و بسیار دور از دریا قرار داشت. با این حال، دریا جایگاهی ویژه در اندیشه مذهبی هیتی‌ها به خود اختصاص داده بود. با گسترش تدریجی قلمرو نفوذ این پادشاهی به سوی مناطق ساحلی آناتولی در گذر زمان، ارتباط با دریا به بخشی جدایی‌ناپذیر از حیات سیاسی و فرهنگی آنان تبدیل شد.

نقش دریا در جغرافیای مذهبی و پاک‌سازی پادشاه

متون آیینی توصیف می‌کنند که پادشاه هنگام بازگشت از لشکرکشی به سرزمین دشمن، مراسم تطهیر ویژه‌ای را در کرانه دریا به جا می‌آورد. هدف از این مراسم، زدودن هرگونه ناپاکی و آلودگی آیینی بود که احتمال می‌رفت پادشاه و سپاهیانش در جریان لشکرکشی با آن مواجه شده باشند. در عین حال، این اقدام راهی برای تثبیت و تأیید دوباره امنیت مرزهای کشور از منظر مذهبی به شمار می‌رفت.

پژوهشی که در سال ۲۰۲۲ توسط «سوگول چیلینگیر جسور» (Sevgül Çilingir Cesur) و «میکله کاماروسانو» (Michele Cammarosano) انجام شد نیز نقش‌های چندگانه دریا را در آیین‌های هیتی آشکار می‌سازد. به گفته این محققان، دریا در جهان‌بینی هیتی صرفاً یک پهنه جغرافیایی یا مسیر ارتباطی نبود، بلکه در مذهب، اسطوره‌شناسی و مناسک آیینی اهمیتی بنیادین داشت. از این رو، هرچند تطهیر پادشاه در ساحل دریا در نگاه نخست با موقعیت درون‌مرزیِ خاتوشا متناقض به نظر می‌رسد، اما در چهارچوب گسترده‌ترِ «جغرافیای مذهبی هیتی‌ها» کاملاً قابل درک است.

بازگرداندن نظم میان انسان و خدایان پس از جنگ

شاید برای هیتی‌ها، جنگ تنها نبردی با نتیجه پیروزی یا شکست نبود، بلکه تجربه‌ای سهمگین به شمار می‌رفت که انسان را هم از نظر جسمی و هم از نظر روحی و معنوی آلوده می‌ساخت. آن‌ها احتمالاً باور داشتند که پس از خشونت، مرگ و ویرانی‌های میدان رزم، سربازان نیازمند پاک‌سازی هستند. آیا عبور از میان آتش، شست‌وشو با آب یا تقدیم پیشکش به خدایان، فراتر از رفع نحسی‌های نامرئی، بخشی از تلاش بازماندگان جنگ برای یافتن دوباره آرامش روانی نبوده است؟

الواح میخی پاسخ مستقیمی به این پرسش نمی‌دهند؛ اما هنگامی که می‌کوشیم دریابیم چرا هیتی‌ها پس از جنگ به چنین آیین‌های پیچیده‌ای نیاز داشتند، باید زخم‌های مرئی و نامرئیِ جنگ بر روان انسان را نیز مد نظر قرار دهیم. این سه آیین، مراحل متوالی یک لشکرکشی واحد را توصیف نمی‌کنند؛ بلکه از گروه‌های متفاوتی از الواح به دست آمده‌اند و برای اجرا در شرایط گوناگون طراحی شده بودند. با این حال، بررسی هم‌زمان آن‌ها نشان می‌دهد که هیتی‌ها پیامدهای جنگ را تنها از دریچه نظامی و سیاسی نمی‌نگریستند.

تقدیم پیشکش به خدایان در مرزهای دشمن، تطهیر ارتش شکست‌خورده از بدیمنی و مراسم پادشاه در ساحل دریا پس از بازگشت از نبرد، همگی جلوه‌های متفاوتی از یک درک مذهبی مشترک بودند. در کانون تمامی این مناسک، یک اندیشه محوری قرار داشت: حفظ پیوند میان انسان‌ها و خدایان، و ترمیم بی‌درنگ این رابطه هر زمان که بر اثر خشونت جنگ گسسته می‌شد.

شایان ذکر است قطعات الواح میخی بررسی‌شده توسط دکتر دوغان-آلپارسلان، بخشی از اسناد تاریخی هستند که در سال ۱۹۸۷ میلادی از برلین به ترکیه بازگردانده شدند و هم‌اکنون در «موزه تمدن‌های آناتولی» در شهر آنکارا نگهداری می‌شوند.

  • منبع علمی پژوهش: Doğan-Alparslan, M. (2026). Fragments of Hittite magic rituals from Boğazköy. Colloquium Anatolicum.
  • نویسنده مقاله اصلی: اوغوز بویوک‌یلدیریم (Oguz Buyukyildirim)، دانش‌آموخته روزنامه‌نگاری از دانشگاه سلجوق و کارشناس هیتی‌شناسی از دانشگاه استانبول.

نتیجه‌گیری

بازخوانی الواح میخی بوغازکوی/خاتوشا نشان می‌دهد که در تمدن هیتی، میدان نبرد از ساحت قدسی جدا نبوده است. چه در زمان پیشروی به سوی مرزهای دشمنان سرسختی همچون کاسکاها، چه در هنگام بازگشت پیروزمندانه پادشاه در کرانه دریا و چه در تاریک‌ترین لحظات پس از شکست نظامی که به اجرای آیین‌های خونینی چون قربانی کردن انسان و حیوانات می‌انجامید، هدف غایی هیتی‌ها بازگرداندن تعادل کیهانی و آشتی با خدایان بود. این اسناد باستانی به ما یادآوری می‌کنند که هزاران سال پیش از شکل‌گیری مفاهیم مدرن روان‌شناسی جنگ، انسان باستان تروما، آلودگی و بار سنگین خشونت نبرد را درک می‌کرد و می‌کوشید از رهگذر آیین‌های نمادینِ گذر از خون، آتش و آب، روح زخم‌خورده سربازان را تطهیر کرده و به جامعه بازگرداند.

یک نکته برای میراث ایران آگاهی، حفاظت علمی و آینده گردشگری فرهنگی

پیشنهاد مطالعه

تازه‌ها

پربازدیدترین‌ها

ارسال دیدگاه